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前些日子回金門,跟幾個朋友聊起了所謂的「金門風獅爺信仰」,其中一位朋友便是「金門部落」部落格的格主,他前陣子還特地跑了趟廈門,去拜訪隱藏在巷弄中的「石獅公」,也就是現在所謂的「金門風獅爺」,當地人根本不稱這些石製或是泥塑的獅形辟邪物為「風獅爺」而是「石獅王」或「石獅公」。熟知金門文物典故的人也都知道,「風獅爺」原來指的是放置於屋頂騎獅作射箭狀的陶製辟邪物,所謂的「金門風獅爺」充其量只是個文化創意商品的品項,金門民間還是稱這些安境鎮煞的獅形神明為「石獅爺」或「石獅公」,只有年輕一輩的,或是外地人才會稱「風獅爺」。

然而,「石獅公」的信仰並不是金廈文化圈所獨有,不只文化起源可以回溯到閩南地區的台南府城可以找到「石獅公」信仰,連以「風獅爺」稱呼屋頂辟邪物的傳統也延續到今。另外不屬於閩南文化圈的客家人在台灣其實也有「石獅公」信仰,地方政府重視的程度更超過金門,目前依照《文化資產保存法》被登錄為「民俗及有關文物」加以保護。

 

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這個名為「大路關石獅公信仰」的文化資產位於屏東縣高樹鄉廣福村,與「東港迎王平安祭典」同時在2008年11月12日被屏東縣政府指定為「民俗及有關文物」中的「信仰」類文化資產。「信仰」的本身是一種很抽象的概念,所以台灣目前所登錄的「信仰」類文化資產中,不同項目所包含的內容便有所差異,主要是以慶典、祭典或是儀式為主。而幾個被中央主管機關指定為國家重要民俗的「鷄籠中元祭」、「西港刈香」、「白沙屯媽祖進香」、「大甲媽祖遶境進香」則都是非常重要的宗教活動。但在這眾多的信仰類文化資產中,僅有「大路關石獅公信仰」著重的是被人們所崇信的對象本身,這也顯現出它的獨特性。

「大路關石獅公信仰」登錄的項目主要是三尊非常巨大的石獅公塑像。這三尊塑像並非是同時完成的,而是在不同時間分別完成,代表的是同一個神靈。

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位於屏東縣高樹鄉廣福村「順天宮」廟埕前的石獅公是建造年代最早的一尊,簡單樸拙的造型看起來就是充滿古意。

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這尊石獅公原本的位置不在這裡,而且很長的一段時間被埋在土裡,直到民國七十三年經過當時村長鍾傳壽先生及村民協議才重新挖出來,送到順天宮前的現址。

石獅公下的台座也在當時由大路關陳永仁先生與李玉蘭女士夫婦合築完成,上面用綠色石版刻上「威振神通」四個大字,兩旁並有「神獅昇座陽台日 廣福村民展旺時」的聯對。

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第一代石獅公出土時身上有破損,所以移到現址後,曾經過陳永和先生的修補。 

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台座另一面有一塊碑記,寫著大路關石獅公的由來典故:

廣福神獅記

  獅者'祥瑞之徵也'我先祖於乾隆二年'自廣東梅縣來台'披荊斬棘'肇基於此'建村廣福'當是時也山蟲野野侵我'土著欺我'無時無刻不為生存而奮鬥'故籌議建獅以鎮之'獅成'土著敬畏'蟲獸漸歛'故先民敬獅如神。
  民前五十六年'山洪暴發'水毀吾庄'獅遭土掩'迨甲午戰後'日人據台'鄉賢耆宿傷山河變色'念故舊文物'故再議新建神獅'越三月而成'鄉民奉而祀之'意在念本'其乃我民族特質歟!
  乙酉光復'人神共欣'惟開基老獅仍沉土中'再建之獅又斑剝蒼夷'咸議應再修建'乃集資三建神獅以示慶賀。
  民國七十三年九月七日'有鳳山市余國源先生來此遊歷'耳聞此事関心至極'經鍾村長提議'同年九月廿五日村民大會'鍾洪南等附議村民一致決議同心協力'以及陳振萊之吊車協助'始將石獅重見天日顯赫威靈將神獅遷至本村順天宮庭前安座永照村民以供十方大德瞻仰遂於十月十九日齋戒沐浴恭喜神獅矣。
  敬獅為神'歷二百餘年矣'傳云'報災示警'祈福賜安'歷歷不爽'父以教子'子以教孫'深植民心'凝聚民意'斯示所謂信仰者乎'某也不文'惟恐年代久遠'傳說無考'真蹟湮沒'敢以為記而存其真也。

                                                                          戴 闓 謹識

   村長 鍾傳壽
   代表 李丁蘭
  村幹事 李明龍
十二位鄰長 鍾來祥 江順霖 李左祖 陳永仁 鍾新全 劉貴福
      江炳來 陳安桂 張華應 楊振銘 李招登 曾有春
 吊車老闆 陳振萊
   村長 鍾傳壽 撰立
  堪輿師 余國源
  暨全村善男信女一同奉獻
   民國七十三年農曆十月十九日

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從這篇碑記來看,廣福村開發開始於清乾隆二年(1737年),距離現在已經快要有三百年的歷史了,當時有蟲獸與土著為害。所以後來才會設置這尊巨大的石獅子,依據《大路觀石獅考證》一文的記載,這第一代的石獅公於乾隆四十二年(公元1777年)落成,落成之後不但有效威嚇住蟲獸與土著的來襲,連每年在稻穀收割季節,從口社山谷吹出來的西斜風也不再作祟,從強風變和風。(聽起來跟金門風獅爺的傳說好像....)

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將近三十年要過去了,第一代的石獅公身上也長滿了青苔,也滿佈歲月侵蝕的痕跡,不過祂還是很忠心的趴坐在「順天宮」廟前,守護著這群來自於廣東梅縣、蕉嶺一代的客家移民。

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碑記上說「集資三建神獅」,也就是說石獅公有三尊。

事實上,前年跟朋友去大路關找石獅公時,我們是先找到另外兩尊,然後才在當地人的指引下找到這尊順天宮前的石獅公。

另外兩尊石獅公跟順天宮有段距離,不過因為就在路邊,所以反而比較好找。

找到的第一尊是第三代的石獅公。

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第一眼看見這尊石獅公時真的是嚇一大跳。原本以為大路關的石獅公Size頂多跟金門石獅爺一樣大,沒想到竟然比旁邊的房子還要高,難怪當年蟲獸跟土著看到以後會不敢來犯啊! 

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第三代石獅公的造型看起來很可愛,頭的比例特別大,從正面看幾乎是二頭身,很有Q版公仔的味道。

基座前方有一塊小石碑,我們當時看到的石獅公是在民國七十年三月廿九日重修過的。

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從側面看更可以感受到石獅公身軀的巨大,尺寸這麼大的辟邪物大概全世界也不多見吧!

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這尊石獅公的台座上有一塊花崗石的碑記,上面寫著:

守護神石獅公之建立

民國五十三年興工起建
民國五十四年農曆二月二十九日子時
媽祖觀音二位恩神親臨監照開光落成

起造人 媽祖 觀音娘娘指示鍾貴和先生
雕塑大師傅 李達松先生
 信士弟子捐資興建
神威顯赫村民安居樂業
  地方日愈繁榮

一九六五乙巳年立

算算時間,第三代的石獅公竟然也快五十歲了。

據說雕塑的大師傅是留日的萬巒人,難怪塑造出來的石獅公充滿著濃濃的日本風情。

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就在這尊日本風味濃厚的第三代石獅公旁,可以看見一個棚子,原木造型的木匾上寫著「廣福社區石獅公園」,第二代的大路關石獅公就在公園中的檳榔樹林下。 

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看過華麗無雙的第三代石獅公後再看到這尊外表斑駁的第二代石獅公,其實反差滿大的,也滿難理解為何同樣是石獅公,二代的際遇與三代猶如天壤之別。後來知道發生在祂身上的故事後,對祂有了特別的敬重,因為祂會有這樣的遭遇,完全是因為祂是真的對大路關村民非常忠心。

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會有第二代石獅公的出現,其實是因為第一代的石獅公在清咸豐七年時(1857時)為了保護大路關的村民不受洪水侵襲,用自己的身體去擋住洪水,後來村民雖然保全了身家性命,石獅公自己卻被掩埋在砂石堆中。

其實在口社溪山洪爆發前,石獅公就曾經顯靈警告鄉民,但村民無法理解為何石獅公會發出聲音,不知道洪水即將到來,以致大水來時石獅公親身去抵擋洪水,最後被深埋地中。

日治時期村民本來想把石獅公挖出來,但無論如何就是找不到深埋地中的石獅公蹤跡,只好在大正七年(民國七年,1918年)塑造新一代的石獅公來祭拜。沒想到第二代的石獅公因為幫大路關村民看守水源,遭到鄰近村莊不諒解,竟然在隔年作法去傷害石獅公的神靈,並且在石獅公的尾部破壞出一道傷口,據說當時石獅公之靈哀號了好幾天。

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雖然遭受到外人的暴力相待,第二代石獅公還是很有尊嚴的站立在原地守護大路關村民,村民也一直持續的加以祭拜。一直到45年後的民國五十三年,村民才集資在第二代石獅公前再立了第三代石獅公分擔祂的辛勞,共同守護著廣福村的客家鄉親。

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民國七十三年,廣福大橋興建,第一代石獅公再渡紅塵,被人挖掘了出來,也形成如今三代同堂的石獅公共同守護大路關的現況。

遙想當年,大路關的村民在順天宮媽祖指示下建造了第一代的石獅公,將近三百年的歲月裡,石獅公盡職地守護著這個曾經有蟲獸土著為患的近山聚落。重新出土的第一代石獅公如今回到媽祖的眼前作為神明與村民的護衛,第二代與第三代的石獅公則在聚落的另一個角落看守廣福村的全境平安。大路關人對於石獅公的護庇是滿懷感恩的,不因石獅公已經在歲月的沖蝕下外表斑駁毀壞而帶有些許的不敬,以一個聚落的資源來照顧這些巨大的石像。或許公部門看見了居民的努力,將這樣的信仰登錄為文化資產,投注新的資源來維繫這樣的傳統,比較起來,每每喜歡以石獅爺作為文化圖騰的金門,對於那些盡職地在聚落邊境安境鎮煞的石獅爺作了什麼呢?連名字都弄錯,更不要說加以登錄或指定為文化資產了。

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從第三代石獅公在民國五十四年農曆二月廿九日落成之後,每年的這一天村民都會準備三牲與素果前來祭拜,每隔兩三年更會請布袋戲團來表演給石獅公看。在其他的日子裡,無論哪一代的石獅公其實都不會寂寞,總是會有人來祂們身邊,獻上鮮花,點上馨香,將無盡的感謝透過香氣與裊裊而上的香煙帶給辛勤守護村民的石獅公。

 

文化資產資料: 

名稱:大路關石獅公信仰
級別:民俗及有關文物
種類:信仰
公告日期:2008/11/12
公告文號:屏府文推字第0970233203號
指定或登錄理由:具族群拓墾文史田野價值。石獅信仰在客家聚落中較為少見,可發展為別具特色之客家民俗信仰文化。三座獅像具當地人民生活傳承,為鄉民的信仰特色。雖建造時間前後不一,但考量其一貫性,仍登錄為民俗有關文物。三座獅像製作與造型兼具民俗性,具整體歷史文化關聯,宜一體保存。
法令依據:依據文化資產保存法第59條、傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第2條第4條辦理
舉行時間:不定時
辦理週期:不定期
辦理地點:屏東縣 高樹鄉 廣福村
歷史源流發展概況:三件泥塑獅像年代分別為西元1777、1918、1965建造。
儀式過程及重要特徵:石獅公可窺見客家民族不畏艱難,與大自然博鬥求生存的硬頸精神

資料來源:行政院文化建設委員會文化資產總管理處籌備處

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